Media Times Review    Google   
___









Дух и енергия
 май 2003

в: Шунрю Сузуки*. "Зен-ум, ум на начинаещ"
трета част: ПРАВИЛНО РАЗБИРАНЕ:
"Нашето разбиране на будизма не е само интелектуално. Истинското разбиране е живата практика сама по себе си."
ТРАДИЦИОННИЯТ ЗЕН - ДУХ
Физическата поза и начинът на дишане са най-важни за практиката ни. Ние не държим толкова на задълбочено разбиране на будизма. Като философия той е много дълбока, обширна и устойчива мисловна система, но Зен не се занимава с философски схващания. Ние наблягаме върху практиката. Трябва да разберем защо физическата поза и дихателните упражнения са толкова важни. Имаме нужда не от задълбочено разбиране, а от силно доверие в учението, което казва, че ние изначално имаме буда - природа. Нашата практика се основава на тази вяра.
Преди Бодхидхарма да иде в Китай, почти целият известен набор от зен - понятия бил вече в употреба. Например съществувал терминът "внезапно просветление". "Внезапно просветление" не е точен превод, но аз ще се опитам да използвам временно този израз. Просветлението ни осенява внезапно. Това е истинското просветление. Преди Бодхидхарма хората мислели, че внезапното просветление идва след дълга подготовка. Така зен - практиката била вид подготовка за постигането му. В действителност много хора днес практикуват зазен с тази цел. Но това не е традиционното разбиране на Зен. Разбирането, предавано от Буда до наше време е, че когато започвате зазен, просветлението е вече налице даже без никаква подготовка. Независимо дали практикувате зазен или не, вие имате буда - природа. Поради това просветлението вече е налице в практиката ви. Ние наблягаме не върху степента, която постигаме, а върху твърдото доверие в нашата изначална природа и искреността на нашата практика. Трябва да практикуваме Зен със същата искреност, с която е практикувал Буда. Ако изначално ние имаме буда - природа, причината, поради която практикуваме зазен е, че трябва да изразяваме себе си като Буда. Да предаваме нашия път означава да предаваме нашия дух, идващ от Буда. Затова трябва да приведем своя дух, физическа поза и дейност в хармония с традиционния път. Вие, разбира се, може да постигнете някаква определена степен, но практиката ви не трябва да се основава на егоистична идея.
Според традиционното будистко разбиране нашата човешка природа няма его. Когато нямаме идея за его, ние имаме възгледа на Буда за живота. Егоистичните идеи са заблуди, които помрачават нашата буда - природа. Ние непрекъснато ги създаваме и следваме - този процес се повтаря отново и отново - и животът ни изцяло се изпълва от егоистични идеи. Това се нарича кармичен живот или карма. Будисткият живот не трябва да бъде кармичен. Целта на практиката ни е да спре тъчащият карма ум. Ако се опитвате да постигнете просветление, това е част от карма, вие създавате и сте движени от карма и си губите времето върху черната възглавница. Според Бодхидхарма практика, основана на каквато и да било идея за постижение, е само повторение на вашата карма. Забравяйки това, много зен - учители от по-късно време са наблягали върху постигането на една или друга степен с помощта на практиката.
По-важна от всяка степен, която ще постигнете, е вашата искреност, вашето правилно усилие. Правилното усилие трябва да се основава на истинско разбиране на традиционната ни практика. Щом разберете това, ще разберете колко е важно да седите в правилна поза. Когато не го разбирате, позата и начинът на дишане са само средства за постигане на просветление. Ако имате такова отношение, би било много по-добре да взимате опиати вместо да седите с кръстосани крака! Ако практиката ни е само средство за постигане на просветление, всъщност няма никакъв начин то да бъде постигнато! Ние загубваме смисъла на пътя към целта. Когато обаче твърдо вярваме в пътя си, вече сме постигнали просветление. Ако вярвате в своя път, просветлението е налице. Ако не можете да повярвате в смисъла на практиката, която изпълнявате в момента, вие не можете да направите нищо - само блуждаете около целта с маймунския си ум. Непрекъснато търсите нещо, без да знаете какво правите. Ако искате да видите нещо, трябва да отворите очи. Когато не разбирате Зен на Бодхидхарма, вие се опитвате да видите нещо със затворени очи. Ние не пренебрегваме идеята за постигане на просветление, но най-важен е настоящия момент, а не някой ден в бъдещето. Трябва да полагаме усилия в настоящия момент. Това е най-важното в практиката ни.
Преди Бодхидхарма, в резултат на изучаването на учението на Буда, възникнала дълбоката и възвишена философия на будизма и хората се опитвали да постигнат нейните високи идеали. Това е грешка. Бодхидхарма открил, че е грешка да създаваме някаква възвишена и дълбока идея и след това да се опитваме да я постигнем чрез практикуване на зазен. Ако нашият зазен е такъв, той по нищо не се отличава от обичайната ни дейност, от маймунския ум. Прилича на много добра, възвишена и свята дейност, но в действителност между нея и нашия маймунски ум няма никаква разлика. Именно върху това е наблягал Бодхидхарма.
Преди Буда да постигне просветление, той положил заради нас всички възможни усилия и накрая постигнал пълно разбиране на различните пътища. Възможно е да помислите, че Буда е достигнал степен, в която се освободил от кармичен живот, но това не е така. Той е разказал множество истории за своите преживявания след като постигнал просветление. С нищо не е бил по-различен от нас. Когато страната му воювала с могъщ съсед, разказал на учениците си за своята карма, за това как страдал, като виждал, как страната му ще бъде завладяна от съседния цар. Ако той е бил човек, постигнал просветление, при което няма никаква карма, не би имал причина да страда така. Дори след като постигнал просветление, продължил усилието, което полагаме и ние сега. Възгледът му за живота обаче бил непоколебим, устойчив и той наблюдавал живота на всеки човек, включително и своя. Наблюдавал себе си и другите със същите очи, с които наблюдавал камъните, растенията и всичко останало - имал истинско научно разбиране. Ето така живеел той след като постигнал просветление.
Когато притежаваме традиционния дух да следваме истината, където и да ни води тя, и практикуваме пътя си без никаква егоистична идея, ние ще постигнем истинско просветление. А когато разберем това, всеки един миг ще полагаме максимално усилие. Това е истинското разбиране на будизма. Така нашето разбиране на будизма не е само интелектуално, но едновременно представлява и свой собствен израз - то е самата практика. Не чрез четене или философско съзерцание, а само чрез практика, истинска практика, можем да разберем какво е будизмът. Трябва постоянно да практикуваме зазен с твърдо доверие в нашата истинска природа, да разчупим веригата на кармичната дейност и да намерим своето място в света на истинската практика.
УМ НА НАЧИНАЕЩ
Хората казват, че да се практикува Зен е трудно, но съществува неразбиране по въпроса защо това е така. Практикуването е трудно не защото е трудно да се седи в позата с кръстосани крака или да се получи просветление. Трудно е, защото съвсем не е лесно да поддържаме ума и практиката си чисти в дълбокия смисъл на думата. След основаването й в Китай школата Зен се развила в много посоки, но в същото време все повече и повече загубвала своята чистота. Аз обаче не искам да говоря за китайския Зен или за историята на Зен. Моята цел е да ви помогна да запазите чистотата на своята практика.
В Япония имаме израза шошин, което означава "ум на начинаещ". Целта на практиката е непрекъснато да поддържаме ума си на начинаещ. Представете си, че рецитирате Праджня парамита сутра само веднъж. Възможно е да рецитирате много добре. Но какво ще стане с вас, ако я рецитирате два, три, четири или повече пъти? Лесно бихте могли да загубите първоначалното си отношение към нея. Същото ще стане и с другите ви зен - практики. За известно време ще поддържате ума на начинаещ, но ако продължите да практикувате една, две, три или повече години, макар че може да се усъвършенствате малко, вероятно ще загубите безграничния смисъл на изначалния ум.
Най-важното за учениците на Зен е да не бъдат дуалистични. Нашият "изначален ум" включва в себе си всичко. Той винаги е богат и достатъчен в себе си. Вие не трябва да губите това състояние на ума. То не означава затворен ум, а всъщност празен и готов ум. Ако умът ви е празен, той винаги е готов за нещо, той е отворен към всичко. В ума на начинаещия има много възможности, а в ума на експерта - малко.
Ако разграничавате прекалено много, вие се ограничавате. Ако искате прекалено много или сте много алчни, вашият ум не е богат и независим. Ако загубим своят изначален, достатъчен в себе си ум, ние ще загубим смисъла на всички предписания. Когато умът ви започне да иска, когато копнеете за нещо, накрая ще започнете да нарушавате своите предписания: да не лъжете, да не крадете, да не убивате, да не бъдете неморални и т.н. ако поддържате вашия изначален ум, предписанията сами ще се спазват.
В ума на начинаещия не съществува мисълта: "Постигнах нещо". Всички егоцентрични мисли ограничават нашия необятен ум. Когато нямаме никаква мисъл за постижение, никаква мисъл за себе си, ние сме истински начинаещи. Тогава действително можем да научим нещо. Умът на начинаещия е изпълнен със състрадание. Когато умът ни е състрадателен, той е безграничен. Доген - зенджи, основателят на школата ни, винаги е подчертавал колко е важно да възстановим своя безграничен ум. Тогава ние сме винаги верни на себе си, съчувстваме на всички същества и можем наистина да практикуваме.
И така, най-трудното нещо е непрекъснато да поддържаме своя ум на начинаещ. Не е нужно дълбоко да разбирате Зен. Дори и да четете много зен - литература, трябва със свеж ум да четете всяко изречение. Не трябва да казвате: "Аз знам какво е Зен", или "Получих просветление". Такава е и същинската тайна на изкуството: бъдете винаги начинаещи. Бъдете много внимателни по този въпрос. Ако започнете да практикувате зазен, ще започнете да цените своя ум на начинаещ. Той е тайната на зен - практиката.
 
* Шунрю Сузуки - съвременен учител, пристигнал на 53 години в САЩ и допринесъл много за популяризирането на Зен.